有筑成！
后来我看到一种“织巢鸟”的记录片，那种鸟的织巢技术简直是高科技！它知道用一根较长的、柔软的草，先在树枝上打一个“活结”！请不要小觑这个结，人类经过几百万年的演化，由猿人进化到原始人后，才知道用绳“打结”。
打了结不说，它知道如何用第二根草，接在有“结”的位置上，用两只牙签似的细爪，倒吊在树枝上，再以小小的喙，将细的一端穿过那个结的空隙！妙极了！它是怎样辨认的？
那些筑就的小巢，一个一个都是完美的艺术精品！更妙的还在后头，有些巢需要保持新鲜，因为草若枯了，巢就比较容易破。不知道是织巢鸟的哪一个基因，用什么方法事先预知有这种必要的。在求偶失败后，鸟儿会把上述的那个“活结”轻轻一拉！巢就自动掉落在地，它会再接再厉，重头再做一个！
我佩服得五体投地！我敢担保一个中学三年级的学生尚不具有这种行为能力！这种能力如何用基因的理论解释呢？如果说是把各种可能的排列组合全部试一次，这种机率几乎是无穷小！即使是有智能的“人”都需要经过思维的训练，何况它只是凭着遗传本能！
那么，前述那棵橡树、虫、鸟等，又给了我们什么启示呢？
热力学定律是种机械律，所谓的机械律是指其规律性如同机械一般，有因有果，因果爽然。在机械律的条件下，人们只要能够明确地知道因，就能正确地控制果。换句话说，机械律相当于一种时空流程，只要在某种条件下，根据因果关系安排好流程，一切该发生的事物，一定会发生！
我们只要能归纳出生物行为的“能量传播”法则，这一切就十分明白了，宇宙、人生有什么不是在“能量变化”下的一种时空结构的控制流程呢？
如果有一先宇宙（即中国传统所谓的“先天”）而存在的时空流程，也就是说所有变化的规律都已经存在，宇宙只是根据规律导出能量变化的过程。果真如此，则我们可以理解到人间的一切都不过是既定的手续罢了。
如果没有这种不变的规律，宇宙早已乱成一团，人生毫无道理可言。事实上，随着知识的进步，人对宇宙的认识越来越清楚，尽管未知的现象也随着扩增，但这些已知与未知都已归属于理性的范畴，而排除了随机数的可能。（近年盛行的“混沌”理论只是一种科学态度转变的过程，而非结论。）
如果有这样一种称之为“事理”的规律：所有的结果，必然有一定的原因。在这种规律下，若知道了原因，就可以知道结果。而我们据以衡量这个事理的，便是时间、空间两个坐标参数以及能量变化的状态。
能量变化的连续作用可以利用时、空坐标的参数，来表示其变化的实际状况。这种时空坐标连续值是能量作用的因与变化的果，统称做时空流程。在此流程上的任一时、空坐标位置，根据某种规律，我们都可以得知其能量变化的状态。
有了此先天的流程，如果没有一个相对的观察点，此流程即相当于静止不动。这一相对的观察点必须是后天的。也就是说有了流程后，在任何一个时空之中，只要有能够“观察”的主观机体，就必然有可以观察的“观察点”。此一后天的观察点，可以说是一种能量状态，也可以说有了一个时空坐标位置。
这种能量状态当然严格遵守着时空流程的规律，在进行的任何阶段都有其宏观及微观的必然现象。在这个理论下，时空流程是一种规律，有可供观察认知的讯息，在生物上，就是遗传基因DNA （在物质上是量子结构，在人生事物上是易经）。“物竞天择”只是一种观点，织巢鸟筑巢不过是遵照着既定的流程，巨细无遗地随着能量变化而运行。
流程中还有一种现象，即某种能量状况能将时空两种向量贮存在其结构中，且能重新调用，这就是人的意识。在已知的宇宙中，唯有人能“意识”时间空间。
人能意识时空并不表示就了解了时空，意识只是一种状态，是生命系统因利害关系而审视时空流程的状态。就好象人浮沉于流水中，知道有水，但未必能了解水的性质。了解是更深一层的意识，人在意识到时空后，又把时空当作“思维”的对象，以认识时空的体用因果。唯有在了解到此因果后，才能更进一层的了解宇宙人生。
同理，我认为“物竞天择，弱肉强食”的观念，也应该以“时空流程”取代。以下再对能量与时空的关系，做进一步的分析：
当能量发生变化时，表示能量有了改变。在改变之前，必有一“初态”，由此改变成为“终态”。兹假定初态为“因”及“体”，终态为“果”与“用”，在因与体的能量结构上，由体到用的结构形成“空间”概念，由因到果的过程则称“时间”。
因果律的作用限于由因到果，是称“序列”，序列不可逆（这是“序列”的基本定义，如“一”定义在“二”之前）。任一能量在因果连续作用下，必然会产生不可逆的时间以及每个时间所截出的空间。由于空间是能量的结构体，任一空间在时序下，必有前一截面与后一截面。再视前一截面为本，是体，后一截面为末，即是体之用，能量由体传至用。因此任何连续截面，相当于能量结构的连续改变，也就是体用关系。
比如在常识上我们知道苹果之“有机结构”为体，其用为“可食”。我们必须微分到最小的过程，才能了解其客观真实。首先得将苹果“咬碎”，有机结构中的醣分子接触到感觉细胞，人才感到香甜，是为苹果的体用。再微分下去，感觉也只是生命体中能量作用的一部分，所以真正的体用，还是能量结构的连续改变关系。
在宇宙时空流程中，人类受限于观察及思考的能力，不可能以有限认知无限。但是只要掌握因果律的思维法则，在经验范围内，却可利用已知逐步了解未知。因此，“了解”也可以说是人对某些事物变化“因果体用”关系的获得。
换句话说，人所获得的因果体用，就是人对事物的了解。人类文明的进展，就是逐步地由少而多、由浅而深、由不知到有知的对因果体用的认知。当人能掌握更多的因果关系时，对事物的了解也就越是透彻。
有关能量的性质人类所知有限，我们只能确定能量可以无限微分与累积。那么，如何分辨出无限能量的无限变化因果呢？这就是“概念”的价值所在，因为概念也具备无限的特性，很适合于能量变化的描述（但却不代表变化的本身）。
在概念中，我们对同一事件的描述可以有无数种不同的方式。从系统的立场来看，大致可以分为两类，一是水平系统，一为垂直系统。水平系统指事物表面可见的各种现象，垂直系统则指以时间因果为依据的序列关系。
因此，对时空流程的认知，即相当于人类思维的结果（亦即为水平思维及垂直思维）。根据因果律，“果”必然产生于“因”，“用”必得自于“体”。我们有水平思维上的体用认知，同时也有垂直的因果认知，两者缺一不可。
更重要的是在分析时，如果不容易理解，则要继续“微分”下去。有如物理学上，要了解速度的意义，必须将时间微分到接近于零。
假设 ｖ 代表速度，ｓ代表距离，ｔ代表时间，ｄ为微分之符号，则：
ｖ＝ｄｓ／ｄｔ意为速度是距离对时间的导数，不论是水平思维或垂直思维，亦可用上式表示，只要把速度换成思维，距离相当于连续思维的概念，时间则等于流程。下面的时空流程分析，即以微分的手段分解到了解为止。
兹以前述的织巢鸟为例，试说明我所观察到的时空流程：
时间：假定为中午一时，地点：某地，。假定以下列流程之时间差为一分钟。
流程一：一只织巢鸟口衔一根茅草，绕向水平之树枝。
流程二：见到待绕过的茅草头（甲）垂下后，将口中之一端（乙）绕成一圈。
流程三：使甲穿过乙。
流程四：将乙拉紧。
由一到四为水平流程，只看得出现象，而不知其原因。四个流程中有“绕向水平树枝”等极其复杂的概念。将之再加分解，即指以一性质柔软而长的物体，以一端经过树枝外围，且此物体之两端能在绕处相接。此过程中涉及“观察”、“辨识”、“判断”及“控制”等行为，无一可以用简单的“因为、所以”加以解释。
我们再用垂直流程来分析，根据前面对时间的定义可知，由流程一到流程四之间，流程二为流程一的果，又为流程三的因，如此类推。
我们不妨对“绕向水平树枝”再作同样的分析：
流程一：将草的一端衔在口中。
流程二：选择一水平树枝。
流程三：将草之中部置树枝之上。
流程四：草之另一端必然下垂。
更进一步，我们再以上述流程之“流程二：选择一水平树枝”来分析（这是观察的过程）：
流程一：身体站立后感到“安全”的树枝。
流程二：置草于其上。
流程三：草未滑动。
流程四：另一端可使之垂下。
如此这般一直分析下去，直到可用基本的物理化学“规律”或“定理”来解释。实际上所有的规律及定理都是用这种方法，从经验中分析而得。是以用这些定律来了解事物变化的时空流程，应该是再合理不过的事。
如果上述理论成立，则在必然的因果体用下，所有在时空流程中定好的事件，都将根据流程一一展开。
当一运动体的时间继续微分至接近于零时，若动能不断增加，我们谓之“加速度”。同理，时间流程中，若流程有所变化，亦可视为“进化”。
当然，这只是理论，科学的理论需要证据，而《易经》就是证据。
《易经》就是时空结构的流程表，聪明人不能研究此书，因为聪明人脑筋灵活，一进入状况就会遨游在八荒之间，徘徊于虚无的时空结构中，得意而忘言。笨人也不能学，人一笨，就只看到自己。一旦进入《易经》玄奥之门，笨人所看到的只有功名利禄，所关心的也只有吉凶休咎，那决不是易的真旨。
在中国文化史上，几千年来《易经》始终载沉载浮。知者知之，信者信之，迷者迷之，弃者弃之。这也是何以西方文化走向普罗大众，而中国文化却形成非常特殊的“菁英文化”的唯一原因。
基于这种菁英文化的特质，《易经》原本就是少数人的专利，没有必要在此弄文舞墨。可是我一向自甘沉沦地狱，能多向有缘人推荐一二，是与不是亦在数中！
当人参透了易理之后，即不再为物役，心亦不为形伤。得失是数，数有机缘，其中因果爽然！有人知易而止，是仅知易之结果而未识易之肇因。易是先天地之始即存之定数，定数之微妙，在于因果循环，永生无已。今日之止将为明日之憾，《易经》中有云：“天行健，君子以自强不息”，知易者应知时空流程指向何方！
今人不知易，也不知道人生为何，镇日忙碌于壹与零之间，人为壹役，心为零伤。需知人受感官之限，“得”永远无休无止，得之再多，仍未见有所得。而“失”只不过是未得之初的本来面目，既未得何来失？先学会了“处失而不乱”，是知易也。
佛教很重视因果律，有因必有果，一应的后果都是由前因所造成。这种观念很符合科学原理，唯一不同的是科学需要实证，只有经过实验证明后，其因果律才被承认。而佛教所说的因果系以人世间的变化及遭遇为前提，人生事件如何用来做实验呢？
时代在进步，很多以往所做不到的，现在都能解决了。如果把人生各种事件一一分离成单独的模式，我们一样可以取样、统计、分析，得出结论。这样一来，因与果不再只是一种宗教的论点，而是人世中的一个定律。
人生本来就是一个实验室，宇宙又何尝不然？我们应当分清楚微观和巨观有着极大的区别，在每一个不同的层次中，都有其时空的特殊条件，变化运作必然的定律。只要我们能够把这些条件整理出来，人生，宇宙又有什么我们不能理解的呢？
宇宙的进化的模式是人类前途所系，我们身为人类一份子，能够掉以轻心吗？尽管新的知识不断在增加，但是增长的其实只是实证的资料，只是技术的枝节。在人的观念上，在知识的结构上，从古到今，依然在同一窠臼中转个不休！
可能因为我学的是生命科学，我很容易受到生命现象的吸引。回想当年读农的肇因，到如今走上这条狭路，人生实在是难以思议。可是从时空流程的角