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【导读】
老子在本章描绘了以心法所达到的“无”的境界，指出了“无”的境界是一种没有任何现象的现象。然而，一切却可以从这种“无”开始，且其始点也就是再生的宇宙的始点，也是“道”的始点。宇宙的始点就是这样被找到的，因为这个再生的宇宙作为一个宇宙模型在逻辑上等同于现实宇宙。古人认为这是人在逻辑上所能达到的至极点，因为人的逻辑已与宇宙的逻辑本质完全一致了。这也被古人称之为“天人合一”的现象。这个始点在数的方面被表述为“一”，此后每增加一个点就加“1”，如此，一个关于数的宇宙模型就因此可以建立起来了。
不断往过去追溯的问题被人们总结为“先有鸡还是先有蛋”的问题。中国民间中把这种问题称之为“盘古”。“盘”为“盘问、盘诘”之意，在现今仍然是广泛使用的词义。有“盘古开天地”之说，指的是“盘古可以开天地”而不是“盘古”这个“神”开了天地，把“盘古”当作“神”是建立在误解上的神话。所谓“开天地”，指的是人使用“心法”（逻辑思维）从宇宙的第一个点开始再造宇宙，实际上就是在逻辑上建立起一个宇宙模型。
第十五章
【原文】
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。与兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以静之，徐清。孰能安以久动之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能蔽不新成。
【俗译】
上古之时，有善为“士”（“士”= 推十合一）的人，他们能认识宇宙的“微”和“妙”的状态，能完全理解宇宙最本质的奥秘。这种人已被深藏在故去的历史之中，因此现在几乎已无人知道这种人了。正因为现在几乎已无人知道这种人，所以我将之免强形容一下：仿佛象冬天赤脚过河一般小心翼翼；仿佛象生怕惊懮四围邻居一般谨小慎微；仿佛象做客一般恭敬和蔼；仿佛象即将消融的冰雪一般玉洁冰清；敦厚温仁仿佛象朴质无华的原木；心胸旷达仿佛象山川渊谷；不谙世侩仿佛浑沌浊水。谁能使浊水止而静之？徐徐自清而已；谁能使安静久而动之？徐徐自生而已。有这些道行的人，从不自满。正因为他们从不自满，所以在认识上才不受蒙蔽，不断有新的成就。
【导读】
“道”的宇宙学并不始于老子，而是始于更为古老的年代。最早的记录可以追溯到伏羲氏的时代，与老子所处的时代相距至少三千年。而我们与老子那个时代相距两千五百年。伏羲氏以“结绳记事”的方式建立了一个极其优美的数字化宇宙模型，也就是其所创制的八卦体系。其所用的种种记号后来便演化成文字。许多当时创制的文字现代人仍然在使用，因此还可以从文字结构窥探到古老的宇宙学体系。这种研究文字的方法甚至优于仅仅依靠少数存留下来的文献和地下的出土文物。在伏羲氏的时代有“苍诘造字”之说。“苍”为“苍天”，指的是宇宙模型，“诘”为“问”，表明古人是问“天”（宇宙模型）而造字。在伏羲氏的时代另有“女娲补天”之说。由于当时所用的绳索可能极易损毁，当时的女人“女娲”便大量从事于“补天”也就是修补宇宙模型“天网”的工作，并练石取色，将“天网”染色以便于分类。这和现代科学家为“夸克”上色相映成趣。建立宇宙模型的“事”被称之为“士”。按孔子的解释，“士”是“推十合一”（《许慎？；说文解字》）的样子，而“推十合一”就是建立八卦体系，是把宇宙模型配上数字。宇宙模型“天网”甚至在完成后不久就损毁了，其成果后来大致是以所创制的文字和以口头依靠“圣人”将宇宙学的成果流传下来。“圣”字的构字为“耳、口、壬”：表示“圣人”是用耳去听，用口去传；而“壬”是在“士”字上加一撇，表示怀有关于“士”的任务。在老子的时代，圣人所传的宇宙学也式微了，所以老子才专门以此章来描述圣人的风范。
关于“士”：《说文解字》说：“士，事也；数始于一终于十，从一从十。孔子曰：推十合一为士。”又，关于“十”【注】，《说文解字》说：“十，数之具也。'一’为东西，'︱’为南北，则四方中央备矣。”关于孔子所说的“推十合一” ：所谓“推十合一”就是用逻辑推理的方式把“十”合并成“一”。从空间构成而言，所谓“十”，就是宇宙的空间直角坐标系；所谓“一”，就是宇宙整体，也就是宇宙的逻辑定律箭头“一”。另外，从数字构成而言，“十”就是自然数数字1234567890这十个数字，它们构成所有的自然数，即一个自然数的整体集合，这个集合就可以称之为“一”。
第十六章
【原文】
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明；不知常，妄作凶。知常，容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
【俗译】
让自己的心空虚到极致，然后静静守望着：让“万物”在自己心里面同时运作起来，这样做是为了让自己能做到“观复”。所谓“夫物芸芸”，指的就是“万物”，而“万物”被放到心中“并作”之后就应使其反其道而行之，也就是使其以运动而来的相反的轨迹而运动，此为“各复归其根”之谓。用“观复”的方法，芸芸“万物”各自最终都会回到叫“根”的那个地方，也就是回到各自的出发点。“万物”归根的结果是“静”。归根的这个过程可以叫做“复命”。“复命”的这个过程就可以叫做“常”。所谓“常”，是逻辑思维的万能公式（“一”）：懂得使用“常”这个逻辑思维的万能公式就叫做“明”；不懂得使用这个公式就叫做“不知常”，是“妄作”，也就是妄想，这样做不好，有害。懂得使用“常”这个逻辑思维的万能公式（“一”），就能够达到“容”的境界，也就是无所不至，无所不包的境界。容也就是公，公也就是王，王也就是天，天也就是道，道也就是久，也就是宇宙的整个过程（“一”）。一个人能不断地用上述方式来了解道，了解万物，可以说是终生受益，无所遗憾。
【导读】
心法的目的就是为了能做到“观复”。宇宙从始点运行到每一个“我”的整体过程可以被看成是一条逻辑轨迹，可以称之为“根我”；而每一个“我”反溯至宇宙始点也可以被看作是一条逻辑轨迹，可以称之为“我根”。轨迹“我根”与轨迹“根我”若能够重合起来就可以说达到了“观复”的目标。如果人能在逻辑上完成“我根”的轨迹，又能够再在这个基础上完成“根我”的轨迹，就可以叫作“复命”。“命”指的是宇宙的“根我”的轨迹，也可以称之为“始终”的轨迹。宇宙的运行在逻辑上就只有“始终”（命）一种方向。然而，人的逻辑却可以在“始终”的轨迹上反反复复。如此反复不但能使人找到宇宙始点，还能最终认识到宇宙整体的情状。宇宙整体可以用“道”字来统称，这个“道”字也可以用其它字来作“等量代换”，即有：常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。
第十七章
【原文】
太上，不知有之。其次，亲之誉之。其次畏之。其次侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
【俗译】
译文之一：“道”可以按层次分为不同的阶段，最上的阶段可称为“不知有”，接下来依次为：“亲”、“誉”、“畏”和“侮”。【译文之二（“道”的比喻说法）：君王可分为四等：最好的，人们过日子仿佛不知道有君王存在；第二等，人们因为觉得君王有功德业积而亲爱赞誉；第三等，人们因为酷刑污吏而对君王感到畏惧；最次的，人们一提起君王，就会骂骂咧咧。】
总是自己先在“言”方面诚信不足，所以才会有不信任的“言”存在。“信”的最可贵之处是在于“言”，或者说，“信”之所以可贵就在于可以由“言”表现出来。功成业就，也就是说，事情处理成功了，诸事顺遂，老百姓就会说，事情自然就应该这样啊。
【导读】
老子在本章指出了心法的最高境界就是“不知有”。“有”指的是宇宙万物的自然状态，“知”指的是宇宙万物与人的关系。而心法的要求是把“有”和“知”统统去掉，从而达到“无”的境界。对于心法，有信与不信的问题。老子认为，对心法若取“信”的态度，就能够达到“无”的境界并找到“信”；反之，对心法若取“不信”或“不足信”（将信将疑）的态度，就不能达到“无”的境界并且也找不到“信”。老子把“信”作为宇宙的最小信息单位元，也就是宇宙的最小动态单位“动点”，并用第二十一章整章来作了说明。
第十八章
【原文】
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
【俗译】
“大道”没有了，就有所谓的“仁义”之规则。“智慧”出现，“大伪”亦现。六亲不和，就会有所谓的“孝慈”之恻隐；国家昏乱，就会有所谓的忠臣。很多事情是很巧妙的。不相信你看；当大道难行於世的时候，才显出仁义的可贵。大道普行的时候，反而现不出仁义在什麽地方，也不知什麽叫做仁义。就好像上古时代人心纯朴，顺天行事，大道普行。到中古时代，大道就渐渐难行於世了。因此至圣孔子看到大道就要废弃的时候便大力提倡仁义。这也是大道废弃以後，才出现的仁义呀。一旦到了社会越文明的时候，人心越奸巧虚伪。到那个时候，人民也不遵守仁义道德了，因此投机取巧，欺诈攻讦的事，也就层出不穷了。当六亲和的时候，虽然有孝慈的人，但因为六亲祥和，就显不出有什麽孝慈。而且因为人人孝慈，则不知谁是孝慈，一旦在六亲不和的情况下，倘若有人还能守孝慈的事，这就难能可贵了，更显出这个人的孝慈。有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的时候，就显不出谁是忠臣，谁是奸臣。一旦到国家战乱的时候，奸臣则卖国求荣，忠臣便尽其无私之心，舍身报国，成为万古不朽的忠臣之名，因此是国家昏乱有忠臣。
【导读】
老子反对仁义、孝慈、忠臣之类的东西，他认为这是大道消失后产生的东西，有大道就不必靠这些东西。
第十九章
【原文】
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴， 少私寡欲。
【俗译】
不搞圣智、仁义、巧利那一套。如此则民众会获百倍之利益，民众就会回到“孝慈，，如此则连盗贼都不会产生。笼统地用一句话来概括：诚实朴素，少私心，绝贪欲。弃除智巧的心机，顺其自然。人人都不以奸巧的手段去骗人，那麽其他的人就不会起盗贼之心了。持守朴素纯洁 少思寡欲 回复到纯真的本性 。
【导读】
把“圣智、仁义、巧利那一套私”和“欲”减少，最终结果就是回归到根部的“素”和“朴”的状态。
第二十章
【原文】
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
【俗译】
免除所谓的学，断绝智巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。谁能搞清楚唯若与喝斥有多少差别？谁能搞清楚善与恶有多少差别？别人说可畏，就认为不可不畏，这样岂不荒唐？但世俗之风总是这样没完没了。看看周围，人人都在追求享乐，如盛装赴大宴，如登台赏春景。而我却认为那未必就是享乐，对此我象还不会说话的小孩一般，痴痴地，无所适从。人人都在追求财富，我却无有余财。我如同一介蠢人一般，看起来有点傻乎乎的。世俗之人好象个个能干，我却好象昏头昏脑，世俗之人好象个个精明，我却�